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동정녀 탄생은 알마아의 오역에서 비롯된 것인가?

 

허호익 교수(대전신학대학교 대학원장)

 

스트라우스의 동정녀 탄생의 알마 오역설

스트라우스(F. Strauss)는 예수의 생애(1835)에서 복음서의 동정녀 탄생기사는 고대의 영웅적 탄생신화처럼 순수한 신화가 아니라구약성서에 근거한 역사적 신화라고 하였다히브리어로 기록된 이사야 7장 14절에 나오는 젊은 여자(almah)가 잉태하여 아들을 낳으리라를 구절이 희랍어70인역(셉츄아진트)으로는 처녀(parthenos)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요라고 번역되었는데마태가 이 오역에 근거하여 예수의 처녀 탄생을 기록한 것이니 이는 역사적 신화라고 주장하였다.

그의 학설은 널리 알려졌고 김용옥도 기독교성서의 이해(통나무, 2007)에서 소위 동정녀 탄생 오역유래설을 역설하였다.

 

그런데 무슨 이유에서인지 셉츄아진트가 알마아(젊은 여자)를 파르테노스(처녀)로 번역해 버린 것이다이 단순한 오역이 마태복음 기자의 엉뚱한 오판을 자아냈으나 그것은 오늘까지 신약성서에서 동정녀 마리아 탄생 설화를 입증하는 700여 년 앞을 내다본 구약의 예언으로서 크리스마스 때가 되면 모든 교회에서 뇌까리는 주술이 되고 있는 것이다.(248 )”

 

스트라우스 이전에 이미 3세기의 오리겐이 본문의 이러한 번역상의 문제를 유대인들이 제기한 사실을 언급한 바 있다오리겐은 이사야서 714절의 히브리어 알마아를 어떤 유대인들은 동정녀가 아니라 젊은 여자라고 하지만, “알마아(Almah)라는 단어는 70인역에서도 처녀(a virgin)또는 젊은 여자(a young woman)로 번역된다.”고 하였다그리고 이사야 본문은 이사야가 르신과 베가의 공격을 받아 패전의 위기에 처한 아하스 왕에게 주께서 친히 너희에게 징조를 보여 주리라.”고 전제한 후 처녀 잉태를 예언한 내용이므로 동정녀가 아닌 젊은 여자가 아이를 낳는 것이 무슨 징조가 될 수 있는가?”라고 반문하였다바르트(K. Barth) 역시 동정녀 탄생 이야기가 번역상의 오류에 근거한 역사적 전설이라는 주장을 반대하였다. “70인역의 유대주의자들은 알마아를 파르테노스와 같은 의미로 사용했으며이 용어를 메시아적으로 사용하지 않은 것이 결코 아니다.”고 하였다.

 

알마아의 오역유래설의 반박

스트라우스 이후 히브리어 원어와 희랍어 번역상의 문제는 후속적인 논의로 이어졌다이사야서 4장 17절을 포함하여 구약성서에 모두 9번 등장하는 알마아라는 단어를 문맥에서 분석한 결과 알마아는 처녀(동정녀)의 뜻으로도 사용된 것이 드러난 것이다특히 창세기 24장에는 아브라함의 종이 이삭의 아내를 구하기 위해 밧단아람으로 가서 물 길러 나온 리브가를 만나는 장면이 나오는데리브가를 한번은 베툴라아(창 24:16)로 한번은 알마아(창 24:43)로 표현한다만약 알마아가 결혼한 젊은 여자를 뜻한다면 처녀가 아닌 리브가는 이삭의 아내가 결코 될 수 없을 것이다.따라서 리브가(창 24:43)와 미리암(출 2:8)은 확실히 처녀를 의미하며나머지 세 구절(시 68:23, 아 1:3, 6:8)은 모두 처녀일 가능성이 있는 경우로 판명되었다.

구약성서에는 알마아(9) 외에도 베툴라아(55)와 나아라(naarah 12)가 처녀의 뜻으로 사용되고 있다그리고 신명기 22장 20절에서는베툴라를 나아라로 병행 표기 하였는데둘 다 처녀의 뜻으로 사용되고 있다따라서 이사야 7장 14절의 알마아를 파르테노스(처녀)’라 번역하는 것은 충분히 가능하다는 것이 밝혀졌다.

 

 

누가는 알마아’ 번역과 상관없이 동정녀 탄생을 증언

무엇보다도 마태복음은 이사야의 알마아를 파르테노스로 번역한 70인역을 인용하였지만누가복음의 동정녀 탄생 기록에 보면 이사야서의 인용구가 없으며, ‘알마아라는 용어의 인용과 상관없이 처녀 탄생을 당황스러운 현실로 기록하고 있다가브리엘 천사가 처녀 마리아에게 나타는보라 네가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라”(눅 1:31)고 고지하였고 마리아가 큰 충격을 받고 나는 남자를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까”(눅 1:34)라고 반문한 것이 기록되어 있다.

누가복음은 데오빌로라는 로마의 고위 관리에게 발송된 것이다누가복음은 기독교를 변증할 목적으로 쓰인 공문서로 보아야 할 것이다예수 운동의 역사적 내력을 역사적으로 서술함으로써 기독교를 변증하기 위한 것이었기 때문에누가는 그가 알고 있는 사실을 가감 없이 서술했을 것이 분명하다만약에 동정녀 탄생이 역사적 사실이 아니라 예수의 신비한 출생을 은유적으로 설명하기 위해 꾸며낸 전설이나 구약성서의 오역에 근거한 역사적 신화라면그 사실 여부에 대한 확인을 감수해야 하고 그것이 날조로 드러날 경우 위증에 따른 역공과 박해의 모험을 감수해야 했을 것이다.더군다나 누가는 당대의 의사로서 양성생식을 통해 아이가 태어난다는 사실을 누구보다도 정확히 알고 있었을 것이다그럼에도 불구하고 이 불편한 사실을 삭제하지 않고 기록하여 변증하였다는 사실에도 주목해야 할 것이다.

그래서 톰 라이트(N. T. Wright) 마태와 누가가 예수의 동정녀 잉태를 문자적으로 사실이라는 것을 믿지 않았다면고양된 은유를 목적으로 왜 그런 위험을 감수했겠는가?”고 반문한다.

 

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